Política de la ceremonia del té por Jimmy Burridge e Ian Chun
(imagen: Sen no Rikyu, cortesía de la Plaza Sakai de Rikyu y Akiko 堺市博物館蔵 - también un pequeño pero gran museo para visitar si alguna vez estás en Osaka, Japón)
Chado 茶 道, chanoyu 茶 の 湯 y chaji 茶 事 se conocen hoy en Occidente como la ceremonia del té japonesa. Los términos se pueden traducir respectivamente como el camino del té, el "arte" (literalmente, "agua caliente") del té y una reunión de té. En todos los casos las traducciones indican claramente una práctica social y estética, quizás con algunas connotaciones religiosas. Lo que la mayoría de la gente considera hoy en día como la Ceremonia del té japonesa proviene de un estilo de ceremonia del té que ganó popularidad entre los comerciantes y fue adoptado por la clase guerrera en el siglo XVI.
Sen no Rikyū es la figura más destacada en la historia de la ceremonia del té japonesa y fundador de las tres escuelas de té más famosas (todavía existen unas 70 escuelas en la actualidad). Vivió a la altura de la Sengoku Período (Período de los Reinos Combatientes, 1467-1615) y fue la figura más influyente para dar protagonismo a la ceremonia del té. El promovió la wabi estilo de ceremonia del té que se asocia con Chado hoy, pero no fue el creador; la wabi El estilo tuvo una amplia gama de influencias estéticas, religiosas, culturales, económicas y políticas durante los siglos anteriores y estaba en desarrollo entre las clases religiosas, comerciantes y guerreras.
Además, la comunidad del té en ese momento era solo eso, una comunidad de practicantes, que experimentaba con muchas de las mismas influencias y usaba el té para una combinación de ocio, negocios y política. La evidencia histórica sugiere fuertemente que la ceremonia del té bajo los "Grandes Unificadores" de Japón, Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu, también se utilizó para promover intereses políticos y como una forma de diplomacia.
Raíces de la ceremonia del té
Se cree que el té llegó por primera vez a Japón desde China con el monje Eichū alrededor del año 805, quien había estudiado budismo en China durante 30 años. Por lo tanto, el té trajo consigo una influencia predominantemente china con elementos pronunciados de taoísmo, confucianismo y prácticas budistas. Se pensaba que el té era un tónico para la salud que lo cura todo, pero su uso estaba limitado a la aristocracia y los monasterios. El consumo de té nunca fue popular entre la gente común, ni entre los comerciantes y su uso se extinguió poco después de 895.
El monje Eisai (1141-1215) permitió un renacimiento de la cultura del té, quien trajo nuevas semillas y la práctica de beber té de la dinastía Sung de China. Eisai introdujo una cultura del té con un puerh como una torta de té, molido hasta convertirlo en polvo y luego batido hasta obtener una espuma. Eisai promovió su nueva cultura del té por sus beneficios para la salud, pero también fue consumido por monjes, quienes a partir de rúbricas traídas de los monasterios budistas en China, desarrollaron aún más el ritual de preparación y bebida del té. El té ofreció la experiencia de la iluminación en la más común de las experiencias realizadas a la perfección.
Fuera de los monasterios, la cultura del té desarrolló dos facetas contrastantes en este período. En primer lugar, el té era un pasatiempo de las clases altas que lo usaban socialmente como un tipo de juego de jardín, a veces acompañado de alcohol y apuestas. En segundo lugar, el té se preparaba y consumía formalmente entre los comerciantes como un medio para construir relaciones, ganar confianza y hablar de negocios.
Los predecesores e influencias en el estilo de té asociado con Rikyū incluyen al maestro zen Ikkyu Sojun (1394-1481), quien presentó la idea de que la experiencia de la iluminación es la experiencia más común, como preparar y compartir el té. Probablemente le enseñó té al monje marginado Murata Mokichi (Shukō 珠光) (1423-1502), quien a su vez reunió tres influencias principales para marcar el comienzo de wabi té; ritual del té monástico, reunión social del té y soan ambiente de estilo (una sencilla y pequeña sala de tatami, que recuerda a la ermita de un monje). Shukō describió su estética como hiekareta (refrigerado, seco). El hijo adoptivo de Shokō, Soshu, organizaba reuniones de té en su retiro de té cuidadosamente diseñado en el centro de Kioto. Se sabe que Sogo, otro discípulo de Shokō, se encuentra entre los primeros practicantes no monásticos en rechazar objetos famosos y valiosos. Takeno Jōō (1502-1555), un estudiante de Sogo, fue un maestro de té y comerciante influyente en la ciudad de Sakai y comenzó a usar el término wabi (frugalidad) para describir su estética de la ceremonia del té. También fue un maestro de renga, un tipo de escritura colectiva de poemas popular en ese momento, lo que sugiere otro tipo de influencia en la ceremonia del té.
Jōō ayudó a impulsar la carrera de otro maestro del té y comerciante, Imai Sōkyū (1520-93), contemporáneo de Sen Rikyū (1521-1591). Rikyū estudió té wabi con Jōō después de perfeccionar el estilo más formal del té Higashiyama (una mezcla de nobleza, samurái e influencias zen) con el maestro del té Kitamuki Dōchin. La ceremonia del té de Higashiyama, favorecida por la nobleza y los samuráis, se remonta al té de la aristocracia en los siglos XII y XV, y generalmente involucraba la exhibición ostentosa de objetos famosos o valiosos. Estos eventos extravagantes permitieron al anfitrión mostrar su riqueza y participar en una especie de política de poder. La ceremonia del té de estilo comercial más íntima brindó la oportunidad de reuniones exclusivas, conversaciones privadas y acuerdos entre los participantes. Estos son los precedentes que llevan a que el té sea utilizado como una forma de maniobra política, diplomacia y poder blando.
Política de la ceremonia del té
La guerra de Onin en 1467 colapsó el sistema feudal de Japón y marcó el comienzo de más de 100 años de guerra (el período Sengoku). El período de turbulencia terminó cuando el último de los tres grandes líderes militares, conocidos como los Grandes Unificadores, puso a la gran mayoría de Japón bajo control centralizado, en gran parte gracias al uso del té como herramienta política. Durante gran parte del período Sengoku “el té y la política estuvieron íntimamente relacionados” (Bodart, 1977). De hecho, Oda Nobunaga, considerado el primero de los tres Grandes Unificadores de Japón y el primer patrocinador de alto nivel de Rikyū, usó la frase chanoyu seido (política de la ceremonia del té).
Como se describió anteriormente, el uso social y ceremonial del té, que implicaba demostraciones de riqueza y estatus, había sido un pasatiempo de la aristocracia y la clase samurái durante muchos años. La ceremonia del té de estilo wabi, más simple, desarrollada y favorecida por la clase mercantil probablemente llegó a ser apoyada por los señores de la guerra porque promovió su agenda política de tres maneras. En primer lugar, porque los comerciantes controlaban el acceso a suministros importantes. En segundo lugar, el té era un medio para participar en la diplomacia y la formación de alianzas. En tercer lugar, realizar una ceremonia del té era una forma de ejercer un poder político suave, ganar capital cultural y demostrar un tipo de legitimidad política.
Los señores de la guerra encontraron estratégico mantener un contacto personal cercano con los comerciantes e incluso favorecer a ciertos comerciantes para garantizar un trato preferencial continuo. Los diarios de té de Sōkyū y otros en ese momento sugieren fuertemente que las ceremonias del té desempeñaron un papel clave en las relaciones comerciales y políticas inherentes a los tratos de importantes comerciantes y señores de la guerra. Al igual que Rikyū, Sōkyū era un comerciante de la importante ciudad portuaria de Sakai, cerca de Osaka, río abajo de Kioto. Los principales señores de la guerra mantuvieron castillos clave tanto en Osaka como en Kioto, lo que hizo que las relaciones con los comerciantes de Sakai fueran estratégicamente importantes.
En parte al ayudar a organizar la sumisión de la ciudad de Sakai a Nubunaga, Sōkyū se posicionó durante los años turbulentos de la guerra de tal manera que su riqueza como comerciante y su estatus como maestro del té crecieron bajo Nobunaga. Sōkyū, con la ayuda de Nobunaga, llegó a tener derechos para comerciar no solo con productos tradicionales, como sal y pescado en conserva, sino también con minas y fábricas que producían las herramientas de la guerra moderna; pólvora, plata y hierro para municiones, herrería y armería. Otros comerciantes importantes, que también eran maestros del té, fueron igualmente favorecidos por Nobunaga. El mismo Rikyū trabajó anteriormente como comerciante de municiones, lo que lo convierte en un contacto ideal para los señores de la guerra que necesitan un suministro crítico. Mantener relaciones amistosas con los comerciantes de té, e incluso emplearlos como maestros del té, puede ser parte de la razón por la cual la lujosa ceremonia del té que antes favorecía la clase samurái fue reemplazada por la estética wabi más austera desarrollada por los comerciantes. Incluso hay una carta de 1575 en la que Nobunanga agradece a Rikyū por el regalo de 1000 balas de mosquete.
Nobunaga sintió que organizar reuniones de té y poseer valiosos utensilios de té le otorgaba poder político. Por lo tanto, la política de la ceremonia del té de Nobunaga implicaba poseer utensilios de gran valor, seleccionar invitaciones para ceremonias importantes, delegar cuidadosamente los títulos oficiales de maestro del té, controlar quién tiene la capacidad de enseñar té y prohibir que otros organicen ceremonias de té. Togugawa, el último de los tres Grandes Unificadores, consolidó aún más su control sobre quién y cómo se practica el té al sentar las bases de la iemoto sistema, que sigue manteniendo el poder sobre la ceremonia del té en la actualidad.
Regalar estratégicamente valiosos utensilios de té era otra forma de delegar y retener el poder. Rikyū trabajó con Nobunaga como una especie de secretario e intermediario que se aseguraba de que los obsequios adecuados, como los utensilios de té, se obsequiaran estratégicamente a personas en particular. Un ejemplo citado con frecuencia es Rikyū recomendando que se le regale una tetera específica a un señor de la guerra. Cuando Nobunaga fue traicionado y obligado a suicidarse, ordenó quemar su cuerpo y los valiosos utensilios de té que tenía con él para evitar que otros los usaran.
Tras la muerte de Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi, que anteriormente había dirigido una unidad militar bajo el mando de Nobunaga, subió al poder. El té fue especialmente importante para que Hideyoshi, previamente inculto, demostrara su refinamiento e imagen como algo más que un campesino talentoso que se había convertido en un comandante militar enormemente exitoso. Realizar té le permitió una plataforma para demostrar “sofisticación, posición social y legitimidad política” (Kaufman, 2018).
En 1585, Hideyoshi y Rikyū ofrecieron al emperador una ceremonia del té sumamente importante desde el punto de vista político. Hideyoshi recibió el título kampaku 'Regente Imperial' del emperador y Rikyū recibió el título de Gran Maestro del Té. Con estos títulos ambos ganaron una enorme cantidad de legitimidad político-cultural. Más tarde, Rikyū ayudó a organizar la ceremonia del té Grand Kitano en 1587, una ceremonia del té de un tamaño y una extravagancia sin precedentes. Aparentemente fue un esfuerzo para agradecer a todos los practicantes del té tras el éxito militar de Hideyoshi en Kyushu, pero al mismo tiempo una forma de demostrar la supremacía cultural de Hideyoshi.
Rikyū y Hideyoshi trabajaron en estrecha colaboración tanto en el té como en la política. Rikyū quedó a cargo del Castillo de Osaka mientras Hideyoshi estaba fuera en una campaña militar, y en esta posición recibió y respondió comunicaciones militares confidenciales. En otras ocasiones, Rikyū pudo usar su prestigio como una forma de poder blando para lograr resoluciones diplomáticas en los enfrentamientos. En 1586 Rikyū ayudó a resolver un conflicto entre un aliado Otomo Sorin y otro daimyo utilizando la diplomacia de la ceremonia del té. Incluso hay una mención en la literatura que las ceremonias del té se llevaron a cabo para los samuráis de alto estatus antes de la batalla, como un medio para honrarlos y proporcionar una especie de reflexión meditativa sobre la hermosa impermanencia de la vida (Cross, 2009).
En otro caso de alto nivel, Rikyū usó el estatus y el respeto que tenía como "El Gran Maestro del Té" para ayudar a asegurar el reconocimiento de Hideoyoshi como gobernante de Japón por parte de Shimazu Yoshihisa, un importante señor de la guerra en Kyushu. En el noreste de Japón, Rikyū ayudó a negociar un acuerdo para que el señor de la guerra insubordinado Date Masasume reconociera a Hideyoshi como gobernante.
Este breve resumen de la historia de la ceremonia del té japonesa deja en claro que surgió de una confluencia cultural diversa de influencias políticas, económicas, culturales y estéticas en lugar de ser creada por una sola persona. De manera similar, el papel político de la ceremonia del té contrasta con la mayoría de los comentarios sobre la ceremonia del té, que se centran en la estética de la ceremonia del té. De hecho, es posible que el estilo comerciante wabi Es posible que el té nunca se haya convertido en la forma dominante de té si no hubiera cumplido funciones políticas.
Los siguientes artículos y libros contribuyeron con información para este artículo:
- Bodart Beatriz M. 1977. Té y consejo. El papel político de Sen Rikyu. Monumenta nippónica 32, 49. Disponible en: https://www.jstor.org/stable/2384071
- cruz tim. 2009. Las ideologías del té japonés; Subjetividad, transitoriedad e identidad nacional. Kent, Reino Unido: Global Oriental LTD. ISBN 9781905246755
- kaufman cathy. 2018. Un simple tazón de té: política y estética del poder en el Japón de Hideyoshi, 1582 - 1591. Simposio de gastronomía de Dublín 2018 - Comida y poder. 1–7. Disponible en: https://arrow.tudublin.ie/cgi/viewcontent.cgi?article=1125
- Watsky Andrew M.. 1995. Comercio, política y té: la carrera de Imai Sokyu (1520-1593). Monumenta nippónica 50, 47–65. Disponible en: https://www.jstor.org/stable/2385279.
